신라 사람들이 자기 말로 지어 부른 노래를 향가(鄕歌)라 한다.
오늘날 전하는 것은 스물다섯 수다. 그중 열네 수가 『삼국유사』에 있고, 열한 수가 고려 초 균여대사가 지은 노래를 모은 『균여전』에 있다.
균여의 열한 수는 고려 시대 작품이니, 신라 향가는 사실상 삼국유사에 실린 열네 수가 전부인 셈이다.
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**김부식은 한 수도 싣지 않았다**
『삼국사기』에 향가는 없다. 노래가 있었다는 언급은 있지만 가사는 없다.
정사의 체제에서 노래는 사료가 아니었다. 게다가 향가는 한문이 아니라 향찰로 적혀 있었다. 한자의 음과 뜻을 빌려 우리말을 표기하는 방식이라, 정격 한문을 쓰는 사대부의 기준에서는 격이 떨어지는 글이었다.
일연은 실었다. 그것도 향찰 표기 그대로 실었다.
이 선택이 국어사 연구의 방향을 바꿨다. 향찰 자료가 있기 때문에 우리는 신라 시대 우리말의 문법 구조와 어휘를 연구할 수 있다. 이 열네 수가 없었다면 8~9세기 한국어에 대해 알 수 있는 것이 거의 없었을 것이다.
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**열네 수의 목록**
형식에 따라 넷으로 나뉜다.
**4구체 — 네 줄짜리, 민요에 가까운 형태**
「서동요(薯童謠)」 — 백제 무왕이 신라 선화공주를 얻기 위해 아이들에게 부르게 했다는 노래. 공주가 밤마다 서동을 몰래 안고 간다는 내용을 퍼뜨려 공주가 궁에서 쫓겨나게 만들었다.
「풍요(風謠)」 — 양지 스님이 영묘사 장륙존상을 만들 때 성 안 남녀가 흙을 나르며 불렀다는 노래. 오다 오다 오다, 서럽더라, 로 시작한다.
「헌화가(獻花歌)」 — 앞서 3부에서 본 노래. 절벽의 꽃을 꺾어 수로부인에게 바친 노인의 노래.
「도솔가(兜率歌)」 — 6부 앞에서 본 월명사의 노래. 해가 둘 나타났을 때 지어 불렀다.
**8구체 — 여덟 줄**
「모죽지랑가(慕竹旨郎歌)」 — 득오가 죽지랑을 그리며 지은 노래.
「처용가(處容歌)」 — 다음 편에서 자세히 다룬다.
**10구체 — 열 줄, 가장 정제된 형식**
「혜성가(彗星歌)」 — 융천사가 혜성이 나타났을 때 불러 없앴다는 노래.
「원왕생가(願往生歌)」 — 광덕이 서방정토에 나기를 원하며 지은 노래.
「원가(怨歌)」 — 신충이 효성왕의 약속이 지켜지지 않자 잣나무에 붙인 노래. 잣나무가 시들었다고 전한다. (뒤 두 줄은 전하지 않는다.)
「제망매가(祭亡妹歌)」 — 5부에서 본 월명사의 노래.
「찬기파랑가(讚耆婆郎歌)」 — 충담사가 화랑 기파랑을 기려 지은 노래.
「안민가(安民歌)」 — 같은 충담사가 경덕왕의 요청으로 지은 노래. 임금은 아버지, 신하는 어머니, 백성은 어린아이라는 구도로 다스림의 도리를 말한다.
「도천수관음가(禱千手觀音歌)」 — 눈먼 아이의 어머니가 분황사 천수관음 앞에서 부른 노래. 천수대비가라고도 한다.
「우적가(遇賊歌)」 — 영재 스님이 도적을 만났을 때 지어 불러 그들을 감화시켰다는 노래.
(10구체는 여덟 수로 분류되나, 「도솔가」를 어디에 넣을지 등 분류에 이견이 있어 세는 방식이 조금씩 다르다.)
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**형식이 말해주는 것**
10구체 향가는 4-4-2 구조를 갖는다. 앞 여덟 줄에서 내용을 펴고, 마지막 두 줄에서 전환한다. 아홉 번째 줄은 대개 감탄사로 시작한다 — 아아, 혹은 아으.
이 구조는 뒷날 시조의 3장 구조, 특히 종장 첫머리의 감탄 표현으로 이어진다는 견해가 있다. 한국 시가의 오랜 형식적 특징이 여기서 시작됐다고 보는 것이다.
4구체는 민요에서 온 것으로 본다. 「서동요」와 「풍요」는 삼국유사 자체가 동요, 풍요라 부르고 있어 민간에서 불리던 노래임을 짐작할 수 있다.
8구체는 그 중간 단계로 이해된다.
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**누가 불렀나**
작자를 알 수 있는 노래들을 보면 승려가 많다. 월명사, 충담사, 융천사, 영재. 그밖에 화랑과 그 낭도, 그리고 이름 없는 사람들이 있다.
「풍요」는 불상을 만드는 데 흙을 나르던 사람들이 함께 불렀고, 「도천수관음가」는 눈먼 아이의 어머니가 불렀으며, 「헌화가」는 소를 끌고 가던 이름 모를 노인이 불렀다.
왕이나 귀족이 지은 노래는 드물다. 향가는 위에서 아래로 내려온 것이 아니라, 여러 층에서 함께 불린 노래였던 것으로 보인다.
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**노래로 무엇을 했나**
향가의 쓰임을 보면 흥미로운 특징이 나타난다. 이 노래들은 감상용이 아니었다.
혜성이 나타나자 노래를 불러 없앴고, 해가 둘 뜨자 노래를 불러 하나로 만들었다. 도적을 만나 노래를 부르니 감화되어 돌아섰고, 잣나무에 노래를 붙이니 나무가 시들었다.
일연은 「월명사 도솔가」 조 끝에 이렇게 적었다. 신라 사람들이 향가를 숭상한 것이 오래되었으니, 대개 시나 송(頌) 같은 것이었다. 그래서 가끔 천지와 귀신을 감동시킨 것이 한둘이 아니었다.
노래에 힘이 있다고 믿었다는 뜻이다. 2부에서 본 「구지가」와 3부의 「해가」도 같은 계열이다 — 거북에게 명령하고 협박하는 주술 노래.
동시에 「제망매가」나 「찬기파랑가」처럼 순수하게 서정적인 작품도 있다. 주술에서 서정으로 옮겨가는 과정을 이 열네 수 안에서 볼 수 있다는 견해가 있다.
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**사라진 것들**
삼국유사는 전하지 않는 노래들도 언급한다.
원성왕이 「신공사뇌가(身空詞腦歌)」를 지었다고 하고, 경문왕 때 대구화상이 「현금포곡」·「대도곡」·「문군곡」 세 수를 지었다고 한다. 모두 가사가 전하지 않는다.
더 큰 손실이 있다. 진성여왕 때 각간 위홍과 대구화상이 향가를 모아 『삼대목(三代目)』이라는 책을 엮었다고 삼국사기가 전한다. 신라 향가를 집대성한 선집이었을 것이다.
전하지 않는다.
그 책이 남았다면 우리는 수백 수의 향가를 갖고 있었을지도 모른다. 지금 우리에게는 열네 수가 있다.
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**한 승려의 취향이 남긴 것**
일연이 향가를 실은 이유는 분명하지 않다. 그가 향가론을 펼친 것도 아니다.
다만 그는 어떤 이야기를 적을 때 거기 딸린 노래가 있으면 함께 적었다. 노래를 빼고 줄거리만 남기지 않았다.
그 결과 열네 편의 신라 노래가 700년을 건너왔다.
한 사람의 편집 태도가 한 언어의 역사를 남긴 셈이다.